Suzanne La Follette: Freiheit für Frauen ohne den Staat

Im April 1937 kamen im Haus Leo Trotzkis in Coyoacán, einem Stadtteil von Mexiko-Stadt, fünf Amerikaner und Europäer zu dreizehn Sitzungen zusammen. In Moskau war der verbannte Revolutionär in Schauprozessen beschuldigt worden, Verschwörungen gegen die Sowjetunion angezettelt zu haben, und eine unabhängige Kommission unter dem 78-jährigen Philosophen John Dewey wollte wissen, was an den Vorwürfen war. Sekretärin der Kommission war eine Journalistin aus dem Bundesstaat Washington, die mit Trotzkis Politik nichts im Sinn hatte.

Suzanne La Follette war Individualistin und misstraute dem Staat, und in Coyoacán ging es um die Frage, ob ein Staat über Menschen urteilen darf, ohne dass jemand seine Beweise prüft. Den Grundgedanken dieser Haltung hatte sie elf Jahre zuvor in einem Buch über die Freiheit der Frauen entwickelt, das heute nur noch wenige kennen.

Von der Weizenfarm in die Redaktion

Suzanne La Follette kam als viertes von sieben Kindern auf den Weizen- und Obstfarmen ihrer Familie am Snake River zur Welt. Als sie etwa zwölf war, zog die Familie nach Pullman, wo sie die Highschool beendete. Ihr Vater William La Follette vertrat Washington von 1911 bis 1919 als Republikaner im Repräsentantenhaus, und sein Cousin war Robert La Follette, der bekannteste Progressive seiner Zeit. In der Hauptstadt arbeitete die Tochter zeitweise im Büro des Vaters und im Senatsbüro Robert La Follettes, während sie ihr Studium am Trinity College abschloss.

1919 ging sie zur Wochenzeitschrift The Nation, und ein Jahr später holte Albert Jay Nock sie zum neu gegründeten Freeman. Nock war ein scharfer Kritiker des Staates, und das Blatt stand der Bodenreformlehre Henry Georges nahe. Anfang 1924 wurde der Freeman eingestellt, und zwei Jahre später erschien das Buch, das ihren Namen bewahrt hat.

Ein Buch für die Frau als Person

Concerning Women erschien 1926 bei Albert & Charles Boni in New York. Als Motto stellte La Follette einen Satz von Mary Wollstonecraft voran: Man solle in der Gesellschaft keinen Zwang einrichten, dann fänden die Geschlechter von selbst ihren Platz. Der Publizist Jeff Riggenbach nennt das Werk das erste Buch seit Wollstonecrafts Verteidigung der Rechte der Frau von 1792, das einen individualistischen Feminismus begründet.

Gleich zu Beginn trifft La Follette eine Unterscheidung, die das ganze Buch trägt. Die Gesellschaft ist für sie die Gesamtheit der Menschen, die zusammenleben, während der Staat das organisierte Interesse einer herrschenden Gruppe vertritt. Ihr Staatsbegriff folgt ausdrücklich Franz Oppenheimer, der den Staat aus der Eroberung und der wirtschaftlichen Ausbeutung der Unterworfenen erklärt hatte. Wer Frauen zum Wohl des Staates einschränken will, und ebenso, wer sie zum Wohl des Staates befreien will, verwechselt nach ihrer Ansicht beides.

Sie wehrte sich auch gegen eine Begründung, die damals unter Frauenrechtlerinnen beliebt war. Viele forderten mehr Rechte für Frauen, weil das den Kindern und der Zukunft des Volkes nütze. La Follette hielt das für ein Argument der Zweckmäßigkeit und setzte ihm ein Argument der Gerechtigkeit entgegen: „Um der Menschlichkeit willen, nicht um der Kinder willen, sollten Frauen den gleichen Status haben wie Männer.“ (Kapitel I, eigene Übersetzung) Dass Kinder davon profitieren würden, bestritt sie nicht, aber es gehörte für sie nicht zur Sache. Ebenso wenig mochte sie Reformer, die über die Frau sprachen wie über ein passives Wesen, mit dem man etwas tun oder lassen müsse.

Der Schutz, der einsperrt

In den 1920er-Jahren setzten große Teile der Frauenbewegung auf Gesetze, die nur für Frauen galten: kürzere Arbeitszeiten, Verbote der Nachtarbeit, Mindestlöhne. La Follette sah sich ihre Wirkung an und urteilte: „Lieber vielleicht gar nichts als ein Schutz, der neue Benachteiligungen schafft.“ (Kapitel V, eigene Übersetzung)

Wo die Arbeitszeit von Frauen gesetzlich verkürzt wird, stellen manche Fabriken eben Männer oder Kinder ein. Ein Nachtarbeitsverbot nimmt Kellnerinnen gerade die Stunden nach Theaterschluss, in denen die Trinkgelder am höchsten sind, und warum Nachtarbeit für Frauen schädlicher sein sollte als für Männer, war für sie nicht zu erkennen. Mindestlöhne beruhen auf theoretischen Vorstellungen davon, was zum Leben reicht, und haben mit dem tatsächlichen Wert der Arbeit nichts zu tun. Vorschriften gegen die Gefahren der Industrie, so beruft sie sich auf das Women’s Bureau, die Bundesbehörde für Frauenarbeit, gingen oft an den tatsächlichen Gefahren vorbei und versperrten Frauen den Zugang zu Berufen.

Dahinter steht ein Gedanke, den sie bei John Stuart Mill fand. Alle diese Vorkehrungen seien „lauter Versuche, sich in die Angelegenheiten eines anderen einzumischen“ (Kapitel V, eigene Übersetzung). Wer für einen anderen entscheidet, kennt dessen Lage und Temperament nie so gut wie dieser selbst, und eine allgemeine Regel trifft keine zwei Menschen auf gleiche Weise. Konsequent lehnte sie es auch ab, die alten Nachteile der Frauen im Eherecht einfach umzukehren, denn damit hätte man Frauen nur in eine Lage des Vorrechts versetzt, und gleiche Freiheit hieß für sie gleiche Regeln.

Die Ehe als freier Vertrag

Ein langes Kapitel widmet La Follette der Ehe. Sie beobachtete, dass das Eherecht ihrer Zeit sich allmählich anglich und die doppelte Moral für Männer und Frauen verlor. Das genügte ihr nicht, denn damit blieb eine Vorfrage offen: ob ein Dritter überhaupt bestimmen darf, wie erwachsene Menschen ihre persönlichen Beziehungen ordnen. Diesen Dritten nennt sie beim Namen, es ist der Staat. Ihr Urteil fällt deutlich aus: „Eine Ehe unter Bedingungen, die eine äußere Instanz willkürlich festlegt, ist Sklaverei.“ (Kapitel IV, eigene Übersetzung) Die persönlichen Bindungen zwischen Eheleuten, ihre Zuneigung und die Sorge um gemeinsame Kinder, waren für sie Fragen, die die beiden Beteiligten selbst lösen müssen.

Freiheit, die alle einschließt

Die Hauptthese ihres Buches benennt La Follette selbst. Die endgültige Befreiung der Frau hänge nicht allein davon ab, dass die Schranken fallen, die sie dem Mann unterordnen. Das sei nur ein notwendiger Schritt. Entscheidend sei die Abschaffung aller Beschränkungen natürlicher Menschenrechte, die die große Mehrheit einer privilegierten Gruppe unterwerfen. In Kapitel VI heißt es: „Kein Geschlecht und keine Klasse kann wirtschaftliche Freiheit haben, solange nicht alle sie haben.“ (eigene Übersetzung)

Diese Freiheit sei die Freiheit, zu produzieren, und als Folge davon die Freiheit, zu tauschen, das laissez-faire, laissez-passer der Physiokraten, also jener französischen Ökonomen des 18. Jahrhunderts, die für freie Produktion und freien Handel eintraten. Das größte Hindernis sah sie wie Nock und Henry George im Monopol an Grund und Boden und in Schutzzöllen, die den Verbrauchern Tribut abverlangen. Die Bodenfrage beantworten Liberale bis heute unterschiedlich, doch den Kern der Unfreiheit suchte La Follette in Privilegien, die der Staat gewährt, und die Lösung im offenen Markt.

1926 sah sie in der Russischen Revolution noch die Verkündung der Idee, dass Freiheit vor allem eine Frage der Wirtschaft sei. Elf Jahre später half sie zu prüfen, was an den Moskauer Anklagen gegen einen der Führer dieser Revolution war.

Coyoacán

1929 erschien bei Harper & Brothers ihre Geschichte der amerikanischen Kunst, Art in America. 1930 gründete sie den New Freeman, für den Nock eine Kolumne schrieb und der nach etwa fünfzehn Monaten in der Wirtschaftskrise aufgeben musste. 1935 erhielt sie ein Stipendium der Guggenheim-Stiftung für Kunstforschung.

Die Dewey-Kommission bestand überwiegend aus Sozialisten, Progressiven und Liberalen, die Stalin ablehnten, ohne Trotzkisten zu sein. Vom 10. bis 17. April 1937 befragte die Unterkommission, zu der La Follette neben Dewey, Otto Rühle, Benjamin Stolberg und Carleton Beals gehörte, Trotzki in seinem Haus. Die Protokolle erschienen noch 1937 als The Case of Leon Trotsky, der Abschlussbericht 1938 unter dem knappen Titel Not Guilty, nicht schuldig.

Die späten Jahre

Nach dem Zweiten Weltkrieg fand La Follette zu den Zeitschriften zurück. 1950 gründete sie mit Henry Hazlitt und John Chamberlain eine neue Halbmonatsschrift unter dem alten Namen The Freeman und führte als Managing Editor die Redaktion, bevor das Blatt 1956 an die Foundation for Economic Education überging. Ende 1955 holte William F. Buckley sie als Managing Editor zur neu gegründeten National Review, wo sie bis zu ihrem Ruhestand 1959 arbeitete. John Chamberlain nannte sie in seinen Erinnerungen eine Libertäre und keine Konservative im herkömmlichen Sinn.

1964 kandidierte sie in Manhattan für die Conservative Party um einen Sitz im Repräsentantenhaus und verlor. Der Nachruf der New York Times überliefert aus diesem Jahr ihren Satz, sie habe sich nicht bewegt, die Welt sei nach links an ihr vorbeigezogen. Sie starb am 23. April 1983 mit 89 Jahren in Palo Alto.

Was Freiheitsfreunde von ihr lernen können

Ihre erste Lehre betrifft die Frage, was Gleichberechtigung bedeutet. Für La Follette hieß sie gleiche Freiheit und gleiche Regeln, nicht besondere Fürsorge. Gesetze, die eine Gruppe schonen sollen, behandeln deren Mitglieder als unmündig und schaden oft gerade denen, für die sie gedacht sind, weil sie ihnen Wege versperren.

Ebenso wichtig ist ihr Bestehen darauf, dass Rechte um der Person willen gelten. Wer Frauenrechte mit dem Nutzen für Kinder, Volk oder Staat begründet, macht sie von diesem Nutzen abhängig und lädt dazu ein, sie zu kürzen, sobald der Nutzen anders berechnet wird. La Follette begründete sie mit Gerechtigkeit und machte sie damit unabhängig von jeder Rechnung.

Schließlich war sie unabhängig genug, ihren Verbündeten in der Frauenbewegung zu widersprechen und die Anklage gegen einen Mann zu prüfen, dessen Politik sie nicht teilte.

Eine Freiheit ohne Vormund

Sharon Presley hat La Follette 1981 in einem biografischen Aufsatz wieder ins Gespräch gebracht, und ihr Buch ist heute frei im Netz zu lesen. Sein Grundgedanke lautet: Ein Mensch ist erst frei, wenn er sein Leben selbst verantworten darf, und ein Schutz, den der Staat gewährt, gibt ihm zugleich Macht über die Geschützten. Diesen Gedanken hat Suzanne La Follette 1926 gegen große Teile ihrer eigenen Bewegung vertreten, und er verdient es, wieder mit ihrem Namen verbunden zu werden.

Zum Weiterlesen

• Suzanne La Follette: Concerning Women, Albert & Charles Boni, New York 1926 (Volltext bei Project Gutenberg)
• Commission of Inquiry into the Charges Made against Leon Trotsky in the Moscow Trials: Not Guilty, Harper & Brothers, New York 1938
• Jeff Riggenbach: „The Life and Work of Suzanne La Follette“, Mises Daily, 24. Juni 2011
• Alice S. Rossi (Hrsg.): The Feminist Papers. From Adams to de Beauvoir, Columbia University Press, New York 1973

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Dieser Artikel erscheint im Rahmen unserer Serie über Denker, Macher und historische Figuren der Freiheit.

Quellen

• La Follette, Suzanne: Concerning Women, Albert & Charles Boni, New York 1926; Volltext: Project Gutenberg Nr. 68226, https://www.gutenberg.org/ebooks/68226 (Nachdruck Arno Press, New York 1972).
• La Follette, Suzanne: Art in America, mit einer Einleitung von Walter Pach, Harper & Brothers, New York 1929.
• La Follette, Suzanne: „Beware the State“, in: Alice S. Rossi (Hrsg.): The Feminist Papers. From Adams to de Beauvoir, Columbia University Press, New York 1973.
• Commission of Inquiry into the Charges Made against Leon Trotsky in the Moscow Trials: The Case of Leon Trotsky. Report of Hearings on the Charges Made against Him in the Moscow Trials, Harper & Brothers, New York 1937; online: https://www.marxists.org/archive/trotsky/1937/dewey/
• Commission of Inquiry into the Charges Made against Leon Trotsky in the Moscow Trials: Not Guilty. Report of the Commission of Inquiry, Harper & Brothers, New York 1938.
• Riggenbach, Jeff: „The Life and Work of Suzanne La Follette“, Mises Daily, 24.06.2011, https://mises.org/mises-daily/life-and-work-suzanne-la-follette
• Presley, Sharon: „Suzanne La Follette: The Freewoman“, Libertarian Review, Januar 1981.
• Bird, David: „Suzanne La Follette Is Dead at 89; Writer, Editor and Early Feminist“, The New York Times, 27.04.1983 (zitiert nach Spartacus Educational).
• Chamberlain, John: A Life with the Printed Word, Regnery, Chicago 1982.
• Spartacus Educational (John Simkin): Suzanne La Follette, https://spartacus-educational.com/Suzanne_La_Follette.htm
• John Simon Guggenheim Memorial Foundation: Fellow-Profil Suzanne La Follette (1935), https://www.gf.org/?p=9472
• Wikipedia (en): Suzanne La Follette, https://en.wikipedia.org/wiki/Suzanne_La_Follette; William La Follette, https://en.wikipedia.org/wiki/William_La_Follette; Dewey Commission, https://en.wikipedia.org/wiki/Dewey_Commission (Einstieg und Abgleich)
• Find a Grave: Clara Suzanne LaFollette, https://www.findagrave.com/memorial/105387752 (Sterbedatum und -ort)
• Philosophy Kitchen (Universität Turin): „Suzanne La Follette (1893-1983). Tra femminismo e pensiero libertarian“, https://ojs.unito.it/index.php/philosophykitchen/article/view/9380

Beitragsbild: Suzanne La Follette (KI-Illustration)